人在說謊或陳述事實的時候,都受到他們對事真相的認知所導引，這種認知指引他們正確或欺妄的描述世界。基於這種理由，說謊並不會造成一個人不再適合講老實話；但放屁卻會造成一個人不去老講實話。毫無節制的放屁，也就是做任何論斷時只想著這場合適合說什麼，任何真假都不在意，於是，一個人關心事實的正常習慣會愈來愈差，甚至消失。
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當情況需要人們去講他不知道在講什麼的時候，放屁即不可避免。因此，當一個人有責任或有機會，針對某些話題去發表超過了他對該話題相關事實的知識時，放屁的行徑即被刺激而出。
這種矛盾在人們的公共生活裡非常普遍，人們經常會被迫——無論基於他的本性或來自別人的要求——去廣泛的談論在某個程度上他無知的事情。當今人們普遍相信，作為民主社會之公民，有責任要對所有的事或至少有關國家的任何事都表示意見，在這種情況下，許多和屁話密切相關的案例逐告出現。
一個人的意見和他對現實的理解間缺乏有效的關聯，這種問題就會變得很嚴峻，當然，更別說當某些人相信自己是個有良知的道德角色，有責任來評估世上各類事件與條件時，放屁問題就更嚴重了。
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這種「反真相」的信條，漸漸蛀食掉我們對公正無私努力解決孰真孰假的信心時，也蛀食掉我們對客觀調查來了解他人觀點的信心。個人對這種信心喪失的回應是，從致力追求「正確無誤」的理想信條上退縮，轉而追求所謂「誠意」的這種替代性理想。
於是個人不再把追求「共同世界中的真確表述」當成首要目標，轉而試圖提出他自己的誠實表述。由於他相信:真相不再是與生俱來的本質，原本他希望藉此本質來鑑別事物的真實性，如今他只好自個兒努力忠於自己的本質。也就是說，「忠於事實」已經不再有意義，於是他以「忠於自己」來代替。
但這其實是荒謬的想像：我們認為自己是受到明確限制的，容易受到正確或不正確敘述的影響，然而我們又同時認為，這種受限性都要歸因於一切錯誤呈現出來的事物。人作為一種有意識的存在，我們的存在就是為了回應其他事物，而我們不了解其他事物，就完全無法了解自己，那又怎麼忠於自己？
其次，在理論上，特別是在經驗上，没有任何東西可以支持這種不尋常的判斷——人最容易知道和自己有關的「真實」。和我們自己有關的事實，並不特別堅定，也不特別能夠抗拒懷疑心態造成的瓦解。其實，我們的本質相當難以捉摸的脆弱，不比其他東西的本穩定，也不那麼與生俱來。
因此，當大家以「誠意」為名，相信自己才是最後標準時，所謂的「誠意」，也就成了放屁！
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